프란츠 안톤 메스머
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1. 개요
프란츠 안톤 메스머는 18세기 후반에 활동한 독일 출신의 의사로, '동물 자기(animal magnetism)' 이론을 주창했다. 그는 인체 내에 보이지 않는 유체가 존재하며, 이 유체의 흐름을 조절하여 질병을 치료할 수 있다고 주장했다. 메스머의 치료법은 환자와의 직접적인 접촉, 손짓, 그리고 '바케'라고 불리는 집단 치료법을 포함했다. 그의 이론은 프랑스 과학 아카데미의 조사를 통해 과학적으로는 부정되었지만, 최면술의 발달에 영향을 미쳤으며, 19세기 프랑스 문학과 일본의 민간요법 등 다양한 문화 분야에서 영향을 미쳤다.
프란츠 안톤 메스머는 1734년 5월 23일 독일 슈바벤의 콘스탄츠 호 인근 마을인 이츠낭에서 태어났다.[3] 아버지는 산림 관리관이었고, 딜링겐 대학교와 잉골슈타트 대학교에서 예수회 교육을 받은 후 1759년 빈 대학교에서 의학을 공부했다.[3]
1774년, 메스머는 환자에게 철분이 함유된 약을 먹이고 몸에 자석을 붙여 인체의 "조수간만의 차"를 유도하는 실험을 했다. 환자는 몸 안에서 액체가 흐르는 것을 느꼈고, 증상이 완화되었다고 한다. 메스머는 자석이 아닌 동물자기가 치료 효과를 냈다고 믿고 연구를 계속했다.[27]
2. 생애
1766년 라틴어로 ''De planetarum influxu in corpus humanum'' (De planetarum influxu in corpus humanum|인체에 미치는 행성의 영향la)이라는 박사 학위 논문을 발표했다.[3] 이 논문에서 그는 달과 행성이 인체와 질병에 미치는 영향을 아이작 뉴턴의 조수 이론을 바탕으로 설명했다.[4] 그러나 이 논문의 상당 부분이 리처드 미드의 저작을 포함한 다른 작품에서 표절했다는 주장이 제기되었으나,[5][6][7] 당시 박사 학위 논문이 독창적일 것으로 기대되지 않았다는 반론도 있다.[8]
1774년, 메스머는 히스테리 환자에게 철분을 함유한 약을 먹이고 몸에 자석을 부착하여 "인공적인 조수"를 만들어냈다.[10] 환자는 증상 완화를 경험했고, 메스머는 이를 동물 자기(animal magnetism)라고 불렀다. 그는 곧 자석 사용을 중단하고 동물 자기 개념을 발전시켰다.[10] 1775년 뮌헨 과학 아카데미의 요청으로 요한 요제프 가스너의 엑소시즘에 대한 의견을 제시했는데, 가스너의 치유가 높은 수준의 동물 자기 때문이라고 주장했다.[10]
메스머는 건강이 생명 과정의 자유로운 흐름이며, 질병은 이 흐름의 장애물로 인해 발생한다고 보았다. 그는 동물 자기를 통해 이러한 장애물을 극복하고 흐름을 회복하여 건강을 되찾을 수 있다고 믿었다.[10]
1778년 파리로 이주한 후, 메스머는 많은 환자를 치료하며 명성을 얻었지만 의학계의 비판과 논란에 직면했다.[15] 1784년 루이 16세는 그의 이론을 조사하기 위해 왕립 위원회를 구성했다. 프랑스 과학 아카데미와 왕립 의학부 소속 위원들(앙투안 라부아지에, 조제프이냐스 기요탱, 장 실뱅 바이이, 벤자민 프랭클린 등)은 메스머의 치료법과 유체 존재 여부를 조사했다.[15][16]
위원회는 메스머가 주장하는 유체의 증거가 없으며, 치료 효과는 "상상력"에 의한 것이라고 결론 내렸다. 이는 위약 효과의 초기 관찰로 여겨진다.[6][17] 조사 결과, 메스머는 파리를 떠났지만 그의 제자들은 그의 방법을 연구하여 최면술의 기초를 확립하는 데 기여했다.[18]
1785년 파리를 떠난 메스머는[2] 1790년 빈으로 돌아왔다가 1801년 다시 파리로 돌아갔다.[2] 그는 동물 자기 조사 후 망명 생활을 했으며, 1815년 메어스부르크에서 사망했다. 그의 마지막 20년간의 행적은 거의 알려져 있지 않다.[2]
2. 1. 초년
메스머는 1734년 5월 23일 독일 슈바벤의 콘스탄츠 호 연안 마을인 이츠낭에서 태어났다.[3] 그는 산림 관리관인 아버지 안톤 메스머와 어머니 마리아 우르술라 사이에서 태어났다.[3] 딜링겐 대학교와 잉골슈타트 대학교에서 예수회 교육을 받은 후, 1759년 빈 대학교에서 의학을 공부했다.[3]
1766년 메스머는 라틴어로 ''De planetarum influxu in corpus humanum'' (De planetarum influxu in corpus humanum|인체에 미치는 행성의 영향la)이라는 박사 학위 논문을 발표했다.[3] 이 논문에서 그는 달과 행성이 인체와 질병에 미치는 영향을 논했다. 그는 주로 아이작 뉴턴의 조수 이론을 바탕으로, 태양과 달의 움직임으로 설명될 수 있는 인체 내 특정 조류에 대해 설명했다.[4]
메스머는 자신의 논문 대부분을 리처드 미드의 저작을 포함한 다른 작품에서 표절했다는 주장이 있다.[5][6][7] 그러나 당시 박사 학위 논문이 독창적일 것으로 기대되지 않았다는 반론도 있다.[8]
2. 2. 동물 자기설
1774년, 메스머는 히스테리를 겪고 있던 환자 프란체스카 외스텔린에게 철분을 함유한 약을 먹게 한 다음, 그녀의 신체 여러 부위에 자석을 부착하여 "인공적인 조수"를 만들어냈다.[10] 그녀는 몸을 통해 흐르는 신비한 액체를 느끼고, 수 시간 동안 증상이 완화되었다고 보고했다. 메스머는 자석이 단독으로 치유를 달성했다고 믿지 않았다. 그는 자신이 환자에게 기여한 것이 동물 자기(animal magnetism)라고 느꼈다. 그는 곧 치료의 일환으로 자석 사용을 중단했다.[10]
1775년, 메스머는 뮌헨 과학 아카데미로부터 요한 요제프 가스너가 행한 엑소시즘에 대해 의견을 제시해달라는 요청을 받았다. 메스머는 가스너가 그의 믿음에 진실했지만, 그의 치유는 그가 높은 수준의 동물 자기를 소유했기 때문에 발생했다고 말했다.[10]
메스머에 따르면, 건강은 우리 몸의 수천 개의 채널을 통한 생명 과정의 자유로운 흐름이고, 질병은 이 흐름에 대한 장애물로 인해 발생했다. 이러한 장애물을 극복하고 흐름을 회복하면 위기가 발생하고 건강이 회복되었다. 자연이 이를 자발적으로 수행하지 못할 때, 동물 자기의 전달자와의 접촉은 필요하고 충분한 치료법이었다. 메스머는 자연의 노력을 돕거나 유발하는 것을 목표로 했다. 예를 들어, 미친 사람을 치료하는 것은 광란 발작을 유발하는 것을 포함했다. 자석의 장점은 위험 없이 그러한 위기를 가속화하는 데 있었다.[10]
2. 3. 파리에서의 활동과 검증
1778년, 메스머는 파리로 이주하여 치료 활동을 시작했다. 그는 많은 환자를 치료하며 명성을 얻었지만, 동시에 의학계의 비판과 논란에 직면했다.[15] 1784년, 루이 16세는 메스머의 동물 자기설을 조사하기 위해 왕립 위원회를 구성했다.
왕립 위원회는 프랑스 과학 아카데미와 왕립 의학부 소속 위원들로 구성되었다. 앙투안 라부아지에, 조제프이냐스 기요탱, 장 실뱅 바이이, 벤자민 프랭클린 등이 위원회에 참여했다.[15][16] 이들은 메스머의 치료법이 효과가 있는지, 새로운 물리적 유체를 발견했는지 여부를 조사하기 위한 실험을 진행했다.
위원회는 메스머가 주장하는 유체의 존재를 입증할 증거가 없다고 결론 내렸다. 치료 효과는 "상상력"에 의한 것이라고 판단했다. 위원 중 한 명인 앙투안 로랑 드 쥐시외는 공식 보고서에 반대하는 의견을 작성했다.[6] 위원회는 블라인드 테스트를 통해 메스머리즘이 피험자가 이를 인식할 때만 효과가 있다는 것을 발견했는데, 이는 위약 효과의 초기 관찰로 여겨진다.[17]
조사 결과, 메스머는 파리를 떠났지만, 그의 제자들은 그의 방법을 계속 연구하여 최면술의 기초를 확립하는 데 기여했다.[18]
2. 4. 말년
메스머는 1785년 파리를 떠났다.[2] 1790년에는 빈으로 돌아와 죽은 아내 마리아 안나의 저택에 살았으나, 이후 저택을 매각하고 1801년 다시 파리로 돌아왔다.[2] 그는 동물 자기 조사 후 망명길에 올랐으며, 1815년 메어스부르크에서 사망했다. 마지막 20년간의 행적은 거의 알려져 있지 않다.[2]
3. 메스머의 치료법
1775년, 메스머는 요한 요제프 가스너의 악마 축출에 대한 의견을 묻는 뮌헨 과학 아카데미의 요청을 받았다. 그는 가스너의 치료가 동물 자기 때문이라고 답했다.
메스머는 개인 치료와 집단 치료를 병행했다. 개인 치료에서는 환자 앞에 앉아 환자의 무릎과 자신의 무릎이 맞닿게 하고, 환자의 양 엄지손가락을 자신의 손으로 잡은 채 환자의 눈을 응시했다. 그는 환자의 어깨에서 팔 아래로 손을 움직이는 "패스"를 했다. 그러고 나서 환자의 횡격막 아래 간 부위에 손가락을 대고 몇 시간 동안 그 자세를 유지하기도 했다. 많은 환자들이 이상한 감각을 느끼거나 경련을 일으켰는데, 메스머는 이것이 치료의 과정이라고 생각했다. 그는 종종 글라스 하모니카를 연주하며 치료를 마무리했다.[13]
1777년, 메스머는 18세의 시각 장애 음악가 마리아 테레지아 폰 파라디스를 치료했다. 그는 글라스 하모니카를 요법에 사용했지만, 이 악기는 사람들을 미치게 하고, 죽은 영혼을 불러내며, 연주자와 청취자를 죽음에 이르게 한다는 두려움 때문에 금지령이 내려진 상태였다. 그럼에도 그는 글라스 하모니카를 계속 사용했고, 결국 파라디스의 시력 회복에 실패하고 정신적 악영향을 주었다는 스캔들까지 발생하면서 비엔나에서 추방되었다.
이듬해 파리로 간 메스머는 부유층과 권력자들을 치료하며 명성을 얻었지만, 동시에 불법 의사라는 비난도 받았다. 그는 자신의 이론을 인정받기 위해 과학 아카데미나 의학 아카데미에 들어가려 했으나 실패했다. 유일하게 샤를 데슬롱만이 그의 제자가 되었다. 1779년, 메스머는 데슬롱의 격려로 '동물 자기의 발견에 관한 보고서'를 쓰고 27개의 명제를 덧붙였다.
데슬롱에 따르면, 메스머는 건강을 "유체"의 자유로운 흐름으로 보았고, 질병은 이 흐름이 막혀서 생긴다고 생각했다. 그는 동물 자기 접촉을 통해 자연 치유를 돕거나 자극할 수 있다고 믿었다.
3. 1. 개인 치료
메스머는 환자 앞에 앉아 환자의 무릎과 자신의 무릎이 맞닿게 하고, 환자의 양 엄지손가락을 자신의 손으로 잡은 채 환자의 눈을 응시했다. 그는 환자의 어깨에서 팔 아래로 손을 움직이는 "패스"를 했다. 그러고 나서 환자의 횡격막 아래 간 부위에 손가락을 대고 몇 시간 동안 그 자세를 유지하기도 했다. 많은 환자들이 이상한 감각을 느끼거나 경련을 일으켰는데, 메스머는 이것이 치료의 과정이라고 생각했다. 그는 종종 글라스 하모니카를 연주하며 치료를 마무리했다.[13]
3. 2. 집단 치료 ("바케")
1780년, 메스머는 개별 치료로는 감당하기 어려울 정도로 많은 환자를 치료해야 했다. 그래서 그는 "바케"(baquet)라고 불리는 집단 치료법을 개발했다.[14] 바케는 방 중앙에 놓인 약 45cm(1피트 반) 높이의 큰 통으로, 20명 정도가 둘러앉을 수 있었다. 통 뚜껑 가장자리에는 구멍이 뚫려 있었고, 각 구멍에는 환자의 몸에 닿도록 설계된 높이가 다른 철 막대가 꽂혀 있었다. 환자들은 철 막대를 잡거나 밧줄로 연결되어 메스머가 말하는 "자기"를 전달받았다. 메스머는 손이나 눈의 움직임만으로 "유체"를 전달하여 환자들에게 영향을 주었다고 전해진다. 이 치료법을 통해 여러 명이 동시에 치료를 받을 수 있었다.[14]
4. 이론 및 명제
1779년, 다슬롱의 권유로 메스머는 88쪽 분량의 책 《동물 자기 발견에 관한 보고서(Mémoire sur la découverte du magnétisme animal)》를 썼고, 여기에 그의 유명한 27개 명제를 부록으로 첨부했다. 이 명제들은 당시 그의 이론을 개략적으로 설명했다.[11][12]
다슬롱에 따르면, 메스머는 건강을 우리 몸의 수천 개 채널을 통한 생명 과정의 자유로운 "유체"의 흐름으로 이해했다. 질병은 이 흐름에 대한 장애물로 인해 발생했다. 이러한 장애물을 극복하고 흐름을 회복하면 위기가 발생하고 건강이 회복되었다. 자연이 이를 자발적으로 수행하지 못할 때, 동물 자기의 전달자와의 접촉은 필요하고 충분한 치료법이었다. 메스머는 자연의 노력을 돕거나 유발하는 것을 목표로 했다. 예를 들어, 미친 사람을 치료하는 것은 광란 발작을 유발하는 것을 포함했다. 자석의 장점은 위험 없이 그러한 위기를 가속화하는 데 있었다.
5. 비판과 유산
메스머의 이론과 치료법은 당대에 큰 논란을 불러일으켰으며, 과학적인 비판을 받았다. 또한 최면술과 같은 분야에 영향을 미치고 문화적으로도 다양한 흔적을 남겼다.
1784년, 루이 16세는 프랑스 과학 아카데미의 앙투안 라부아지에, 조제프 기요탱, 장 실뱅 바이, 벤자민 프랭클린 등을 포함한 위원들을 임명하여 메스머의 동물 자기설을 조사하도록 했다. 위원회는 동물 자기설에 대한 과학적 근거가 없으며, 치료 효과는 "상상력"에 의한 것이라고 결론 내렸다.[6][15][16] 이는 위약 효과의 초기 관찰 사례로 여겨진다.[17]
메스머의 이론은 과학적으로는 인정받지 못했지만, 최면술 발전에 큰 영향을 미쳤다. 그의 제자들은 메스머의 방법을 연구하여 최면 상태를 유도하는 기술을 개발했다.[11][12] 메스머는 건강을 생명 과정의 자유로운 흐름으로, 질병을 이 흐름의 장애물로 보았다. 그는 동물 자기를 통해 이러한 장애물을 극복하고 건강을 회복할 수 있다고 믿었다.[11]
메스메리즘은 19세기 프랑스 문학에도 영향을 주어, 빅토르 위고, 고티에, 네르발, 조르주 상드, 오노레 드 발자크 등의 작품에 등장한다.[30]
메이지 시대 일본에 전해진 메스메리즘은 영술이라 불리며 전통적인 기술과 융합되어 쇼와 시대 초기까지 유행하였다. 수기, 손짓, 정령(淨靈) 등으로 불리는 다양한 민간요법으로 발전했다.[31]
5. 1. 과학적 비판
1784년, 루이 16세는 프랑스 과학 아카데미의 위원 4명과 추가로 5명을 임명하여 데슬롱이 행한 동물 자기설을 조사하도록 했다. 이 위원회에는 화학자 앙투안 라부아지에, 의사 조제프 기요탱, 천문학자 장 실뱅 바이, 그리고 프랑스 주재 미국 대사 벤자민 프랭클린이 포함되었다.[15][16]위원회는 메스머의 치료 효과가 아닌, 새로운 물리적 유체의 발견 여부를 조사하기 위한 대조 실험을 실시했다. 위원회는 그러한 유체의 증거가 없다고 결론 내렸으며, 치료 효과는 "상상력" 덕분이라고 보았다.[6] 위원 중 한 명인 식물학자 앙투안 로랑 드 쥐시외는 공식 보고서에 반대하는 의견을 작성했다.
조사 과정에서 피험자의 눈을 가리는 블라인드 테스트가 사용되었으며, 메스머리즘은 피험자가 인식할 때만 효과가 있는 것으로 나타났다. 이는 위약 효과의 최초 관찰로 여겨진다.[17] 데슬롱 자신조차도 위원회의 결과에 설득되어 "고통받는 인류의 구제를 위해 사용되는 상상력은 의학 전문가의 손에 매우 귀중한 수단이 될 것"이라고 말했다.[15]
5. 2. 최면술에 미친 영향
메스머의 이론은 당시 과학적으로 인정받지 못했지만, 최면술 발전에 큰 영향을 미쳤다. 그의 제자들은 메스머의 방법을 연구하여 최면 상태를 유도하는 기술을 개발했다.[11][12] 메스머는 건강을 우리 몸의 수천 개의 채널을 통한 생명 과정의 자유로운 흐름으로 이해했으며, 질병은 이 흐름의 장애물 때문에 발생한다고 보았다. 그는 동물 자기(animal magnetism)의 전달자와 접촉하면 이러한 장애물을 극복하고 건강을 회복할 수 있다고 믿었다. 예를 들어, 미친 사람을 치료하기 위해 광란 발작을 유발하는 방법을 사용했는데, 자석의 장점은 위험 없이 그러한 위기를 가속화하는 데 있다고 생각했다.5. 3. 문화적 영향
메스메리즘은 19세기 프랑스 문학에 큰 영향을 주었다. 빅토르 위고, 고티에, 네르발, 조르주 상드, 오노레 드 발자크 등이 자신들의 작품에서 메스메리즘을 다루었다.[30] 예를 들어 발자크는 어머니의 영향을 받아 메스메리즘에 경도되었으며, 그의 소설 『인간 희극』 중 『윌르술 밀루에』에서는 유물론자 의사가 동물 자기에 의한 실험을 목격하고 가톨릭으로 개종하는 모습을 묘사하고 있다.[30]메스메리즘은 메이지 시대에 일본에 전해져 일본의 전통적인 기술과 융합되어 쇼와 시대 초기까지 크게 유행하였다. 이러한 일련의 민간요법은 영술이라고 불렸다. 신종교에서는 "수기", 손짓, 정령(淨靈) 등으로 불린다.[31]
6. 한국으로의 전래와 영향
(프란츠 안톤 메스머 문서의 "한국으로의 전래와 영향" 섹션은 주어진 원본 소스에 관련 내용이 없으므로 작성할 수 없습니다.)
6. 1. 메이지 시대의 수용
메스메리즘은 메이지 시대에 일본에 전해져, 일본의 전통적인 기술과 융합하여 쇼와 시대 초반까지 크게 유행했다. 이와 관련된 일련의 민간요법은 영술이라고 불렸다. 신종교에서는 "수기", 손짓, 정령(淨靈) 등으로 불린다.[31]6. 2. 민간 요법과의 결합
메이지 시대 일본에 전해진 메스메리즘은 일본의 전통적인 기술과 융합하여 쇼와 시대 초기까지 크게 유행하였다. 이러한 일련의 민간 요법은 영술이라고 불렸다. 신종교에서는 수기, 손짓, 정령(淨靈) 등으로 불린다.[31]6. 3. 현대의 대체 의학
메스메리즘은 현대에도 여러 대체 의학의 형태로 남아있다. "기 치료"나 "에너지 치료" 등은 메스머의 동물 자기(animal magnetism) 개념과 비슷한 점을 보인다. 어떤 학자들은 메스머의 동물 자기를 중국 전통 의학의 기(qi)와 동일시하며, 메스메리즘을 의학 기공 수행과 같다고 보기도 한다.[11][12]메이지 시대에 일본에 전해진 메스메리즘은 일본 전통 기술과 융합하여 쇼와 시대 초기까지 크게 유행했다. 이러한 민간 요법은 영술이라고 불렸으며, 신종교에서는 "수기", 손짓, 정령(淨靈) 등으로 불린다.[31]
참조
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